愚蠢的死亡方式攻略-西藏生死书第二章无常
第二章 无常
死亡可以在地球上的任何地方找到我们——即使我们似乎在可疑和陌生的地方转过头来——如果有任何方法可以避免死亡的打击，我会毫不犹豫——但如果你认为你可以逃脱死亡，那你错了。
人来人往，来去匆匆，手舞足蹈，却没有说一个死字。 一切都很好，但是当结局来临时——他们自己的死亡，他们的妻子、孩子和朋友的死亡——这让他们措手不及，让他们失去知觉，毫无准备，然后情绪像风暴一样淹没了他们，让他们哭死了，又气又伤心！
如果我们要开始摆脱死亡对我们的最大统治，我们必须采取完全不同的方法。 让我们解开死亡的奥秘，让我们熟悉它，让我们习惯它； 何处等候我们，让我们处处等待死亡。 死的修行就是解脱的修行。 学会如何死的人，就学会了不做奴隶。
蒙田
为什么死亡和解脱的修行如此困难？ 为什么我们怕死，连看一眼都不敢？ 在我们的意识深处，我们知道终有一死。 我们知道，正如密勒日巴所说：“这个我们如此害怕的所谓‘尸体’就活在此时此地。” 越无知，恐惧和不安全感的阴影就越多。 我们越是试图摆脱这种恐惧，它就会变得越可怕。
死亡是一团迷雾，但有两件事是确定的：第一，总有一天我们会死；第二，我们不知道何时或如何死去。 所以我们唯一确定的是我们不知道什么时候会死，我们以此为借口延迟面对面看到它。 我们就像玩捉迷藏的孩子，蒙着眼睛，以为没人能看到我们。
为什么我们活在对死亡的恐惧中？ 因为我们的本能愿望是生存，并继续生存，而死亡无情地终结了我们所熟悉的一切。 我们认为死亡来临时，会将我们抛入无明的深渊，或将我们变成一个完全不同的人。 我们想象自己在死后发呆，处在一个极其陌生的环境中。 就像一个人醒来，在焦虑的折磨中，在一个陌生的国家，对土地和语言一无所知，没有钱，没有外部渠道，没有护照愚蠢的死亡方式攻略，没有朋友……
也许我们害怕死亡的最大原因是因为我们不知道自己到底是谁。 我们相信我们有一个独立的、特殊的和个人的身份； 但如果我们正视它，我们就会发现这种身份是由一连串永无止境的元素所维持的：我们的名字、我们的“传记”、我们的合作伙伴、我们的家庭、我们的房子、我们的工作、我们的朋友、我们的信用卡。 ..我们的安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上。 所以当所有的一切都被带走时，我们还知道我们到底是谁吗？
如果没有这些熟悉的支持，我们将只能面对赤裸的自我：一个我们不认识的人，一个令人不安的陌生人，我们与之共度一生，但从未真正见过面。 给他。 我们每时每刻都充斥着无所事事或琐碎的噪音和行动，以确保我们不会与这个陌生人单独相处。
这难道不是指向我们生活方式的根本悲剧吗？ 我们生活在一个虚拟的身份下，生活在一个神经质的童话世界中，就像爱丽丝梦游仙境中的假乌龟一样。 在激情的催眠下，我们陶醉于盖房子的快感，以至于在沙滩上盖起了生命之屋。 世界似乎太真实了，我们无法相信，直到死亡粉碎了我们的幻想并将我们赶出藏身之地。 那么，如果我们对更深层次的现实一无所知，我们会变成什么样子呢？
当我们死去的时候，什么都带不走，尤其是我们如此热爱、如此盲目依赖、如此努力地活着的肉身。 而我们的心并不一定比我们的身体更可靠。 只要观察自己几分钟，你就会发现心就像一只跳蚤，到处跳来跳去。 你会发现想法无缘无故地冒出来。 每一秒，我们都被卷入混乱，成为善变之心的牺牲品。 如果这是我们所熟悉的唯一心灵，那么在死亡的那一刻依靠它就是一场荒谬的赌博。
大骗局
人的生命，亦生而忧。 长寿者必死，长生不死。 何必呢！ 亦是形，亦是远！
《庄子极乐》
人一出生，烦恼就与生俱来。 有的人活得越久越傻，因为他们为了逃避不可避免的死亡而变得越来越焦虑。 多么痛苦！ 有些人一生异想天开，梦想成真，渴望长生不老，以至于无法活在当下。
在我的上师圆寂后，我有幸经常接触到我们这个时代最伟大的禅师、神秘家和瑜伽士之一敦珠仁波切 ( )。 一天，他和妻子驾车穿越法国，沿途欣赏着美丽的乡村风光。 当他们经过粉刷精美、鲜花盛开的大墓地时，敦珠仁波切的妻子说：“仁波切！你看，西方的一切都是那么整洁干净，连他们安放尸体的地方也不例外。在东方，连人家住的房子都没有这里干净！”
“是啊！” 他说：“没关系。这是一个多么文明的国家！他们为死者建造了如此精美的房屋，但是您是否注意到他们也为活物建造了如此精美的房屋？” 尸体还活着！”
每当我想起这个故事，我就会想到，如果生活建立在永恒的错误信念之上，那该是多么空虚和琐碎！ 如果我们这样生活，我们就会像敦珠仁波切所说的行尸走肉。
其实，我们大多数人都是醉了，按照既有的模式生活：年轻的时候，我们都在接受教育； 然后，我们找工作，结婚生子； 我们买房子，争取事业的顶峰，梦想拥有乡间别墅或第二辆汽车。 我们和朋友出去度假，然后，我们准备退休。 一些人面临的最大烦恼是下次去哪里度假，或者邀请谁过圣诞节。 我们的生活是单调的、琐碎的、重复的、浪费在琐碎的事情上，因为我们似乎不知道如何生活。
我们生活的节奏如此之快，以至于我们没有时间去思考死亡。 为了拥有更多的财产，我们拼命追求享乐，最后沦为它们的奴隶，只是为了掩饰我们对无常的恐惧。 我们的时间和精力只是浪费在维持虚假的事物上。 我们生活中唯一的目的就是确保一切安全。 每当有变化时，我们都会寻找最快的解毒剂，一些肤浅的或临时的解决方案。 我们的生命就这样虚度了，只有当大病或灾难将我们唤醒。
我们甚至没有花太多时间思考这一生。 想一想有些人工作了很多年，当他们退休时，他们意识到自己老了，快要死了，他们不知所措。 虽然我们总说做人要踏实，但西方人所谓的踏实，其实是无知、自私和短视。 我们如此狭隘地关注今生的肤浅眼光，结果证明是现代社会无情和破坏性的物质主义产生的巨大骗局。 没有人谈论死亡，没有人谈论来世，因为人们认为谈论死亡或来世会阻碍世界的“进步”。
如果最重要的是，我们想要真实地生活并继续生活，为什么我们会盲目地相信死亡就是终点？ 为什么不尝试探索来世的可能性呢？ 如果我们像我们所说的那样务实，为什么不开始认真地问自己：我们“真正的”未来在哪里？ 毕竟，很少有人能活过一百岁。 在那之后愚蠢的死亡方式攻略，有一段难以形容的永恒，……。
动力惯性
我很喜欢藏族的一个古老故事，叫《赛月童子之父》。 有一个很穷的人，辛辛苦苦干活，攒了一袋粮食，他很自豪。 回家后，用绳子把袋子挂在房梁上，以防老鼠和小偷。 挂完粮，当晚就睡在袋子底下看守，心开始狂奔：“如果我能零售粮食，我就可以发财了。如果我赚钱了，我可以买更多的粮食，然后如果你再卖掉，你很快就会发财，被大家认可。很多女孩子会来追我，我会讨一个漂亮的妻子，很快我就会有一个孩子。。。他必须是个男孩。。 .we it what's his name?" 他叫什么名字？ 他环顾屋子，目光落在小窗上，透过小窗可以看到月亮升起来。
“好美的月亮！” 他以为。 “好吉祥！真是好名字，我就叫他‘赛岳’吧……”胡思乱想间，一只老鼠钻了进来，爬上了粮袋，咬住了绳子，当他说出“赛岳”二字，袋子从天花板上掉下来，当场毙命。 当然，“赛岳”从未诞生。
我们中有多少人像故事中的可怜人一样，被我所谓的“移动惯性”所驱使？ 惯性自然有不同的种类：东方惯性和西方惯性。 东方人的惰性在印度最为充分，包括整天晒太阳，什么都不做，避免任何工作或有益的活动，无休止地喝茶，听印度电影歌曲，收音机刺耳，朋友们胡说八道. 西方的惯性则大不相同。 他们一生都太忙了，无法面对真正的问题。
如果我们观察自己的生活，就会很清楚地发现，我们一生都在忙于微不足道的“责任”。 一位大师将它们比作“梦想家务”。 我们告诉自己我们需要花一些时间在生活中的大事上，但我们从来没有找到时间。 即使我们早上醒来，也要做很多事情：开窗、铺床、洗澡、刷牙、喂狗、喂猫、收拾昨晚留下的垃圾，发现糖或者咖啡没了，去逛街，做早餐……很多事情做不完。 然后是要整理、选择、熨烫和折叠的衣服，还有头发和化妆！ 不知所措，整天电话和小计划，肩负着那么多责任，还是“不负责任”更合适！
我们的生命仿佛代我们而活，生命本身奇异的气势让我们头晕目眩； 最后，我们觉得我们对生活别无选择，无法控制它。 当然，有时我们会为这种情况感到难过，从噩梦中醒来，一身冷汗，想知道“我过得怎么样？” 回到开始。
想起印度圣人罗摩克里希那()曾对他的弟子说：“如果你把自己散乱的时间的十分之一花在追女人或赚钱修行上，几年之内你就会开悟。” ！ 十九世纪末二十世纪初有一位藏族大师米盘（ ），被誉为喜马拉雅山的达芬奇。 据说他发明了时钟、大炮和飞机。 这些东西一准备好，他就把它们毁掉，说它们只会进一步分散他的注意力。
在藏语中，身体被称为lü，意思是“留下的东西”，就像行李一样。 每次说lü时，我们都在提醒自己，我们只是过客，暂时过着今生今世的生活，所以藏人不会把所有的时间都花在改善外在环境和散乱心上。 吃饱了，穿好了，住好了，就心满意足了。 如果我们继续像现在这样，埋头追求物质欲望，我们就会失去人生目标，我们就会失去理智。 当旅行者入住酒店时，如果他们精神正常，他们会重新装修他们的房间吗？ 我很高兴巴珠仁波切 ( ) 的这个教法：
记住老牛的例子，
睡在谷仓里很满足。
吃饭、睡觉、拉屎……
这些都是无法避免的...
此外，其余的都不关你的事。
有时候我觉得现代文明最大的成就就是大规模地贩卖轮回，完全混淆了头脑。 对我来说，现代社会的一切似乎都在分散人们对真理的注意力，使人们无法将真理作为生活的目标，甚至无法相信真理存在。 产生这些现象的文明，虽然号称尊重生命，但实际上却让生命变得贫乏无意义； 虽然口口声声喊着要让人“快乐”，但实际上却是阻碍了真正快乐的源泉。 .
这种现代的轮回滋生了焦虑和压抑，进一步将我们锁在了“消费机器”中，让我们贪婪地向前冲。 现代轮回是高度组织化的、流动的和复杂的； 它利用宣传从各个角度攻击我们，并在我们周围创造一个几乎无法穿透的成瘾环境。 我们越是想逃避，就越是陷入精心为我们设计的陷阱。 正如 18 世纪的西藏大师吉美所说：“众生被各种感受所迷惑，在轮回中无尽地迷失。”
迷失在虚假的希望、梦想和野心之中，看似能带给我们幸福，实际上带给我们的只有痛苦，让我们在一望无际的沙漠中匍匐前行，几近饥渴难耐。 这种现代轮回能给我们的是一杯咸水，让我们更加饥渴。
面对死亡
知道了这一点，我们能不听嘉瑟的话吗？ 他说：
规划未来就像在干涸的深海中钓鱼；
无论你多么努力，你都得不到你想要的。
放下所有的计划和野心 1
如果你想考虑一些事情——
请想想你的漂浮死亡...
对于藏族人来说，新年是一年中最重要的节日，就像西方人在一天内庆祝圣诞节、复活节、感恩节和生日一样。 华智仁波切是一位伟大的上师，他的一生充满了将佛法变为现实的神秘故事。 华智仁波切不会像其他人一样庆祝新年并祝对方“新年快乐”，他通常是哭着说。 当人们问他为什么哭时，他说又一年过去了，很多人还在毫无准备地接近死亡。
考虑一下我们几乎所有人都发生过的事情：我们在街上闲逛，思考挑衅性的问题，计划重要事件，或者只是戴着“随身听”。 一辆汽车突然驶过，差点把我们撞成碎片。
打开电视或阅读报纸，你会发现到处都是死亡的消息。 问问那些死于飞机失事或车祸的人，他们有没有想过自己会死？ 他们和我们一样，把生命视为理所当然。 我们不是经常听到熟人或朋友突然去世的消息吗？ 我们甚至不必生病就死； 我们的身体可能会突然崩溃和失败，就像汽车抛锚了一样。 我们可能有一天还好，第二天就生病死了。 米拉日巴尊者曾唱道：
当你强壮健康时，
没想到病会来；
却如闪电一般，
突然间它来到你身边。
当你为世俗的事物所纠缠时，
从未想过死亡会来临；
却犹如晴天霹雳，
让你头晕目眩。
有时我们需要醒来并诚实地问自己：“如果我今晚死了怎么办？” 我们不知道我们明天是否会醒来，或者在那里。 如果你呼气一次，你不能再吸气，你就死了，就这么简单。 正如西藏谚语所说：“明天或来世，无论哪个先到，我们永远不会知道。”
一些著名的西藏禅修大师在晚上睡觉时将杯子倒空，面朝下放在床边。 他们永远不确定自己是否会在第二天醒来时仍然需要一杯。 他们甚至在晚上把火扑灭，以免余烬在第二天燃烧。 每时每刻他们都觉得自己可能马上就要死了。
吉美林巴闭关处附近有一个池塘，很难走过去。 有弟子建议为他造一座桥，他说：“何必呢？谁知道我明晚能不能活着睡在这里呢？”
一些上师告诫我们要以更严酷的眼光来认识生命的脆弱，告诉我们每个人都要把自己想象成最后一次被囚禁的死囚，在网中挣扎的鱼，或屠宰场中的鱼。 等待屠宰的动物。
其他大师鼓励他们的弟子将自己的死亡生动地观想为一种系统的禅修方法：观想死亡的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的悲伤，并实现自己的生命。 已完成或未完成的事情。
身体平躺在最后一张床上，
呻吟最后一句话，
想着过去最后的记忆：
这一幕什么时候会发生在阿辉身上？
我们应该一次又一次地冷静地观想死亡是真实存在的，而且会毫无预兆地降临。 不要像西藏寓言中的鸽子，整夜吵闹，忙着筑巢，天亮时连眼睛都不合。 正如十二世纪的 Re 大师所说：“人一生都在准备、准备、准备：只是他没有为来生做准备。”
认真对待生活
只有懂得生命脆弱的人才知道生命的可贵。 我曾经在英国参加一个会议，与会者接受了 BBC 的采访。 与此同时，他们采访了一位垂死的妇女，她从来没有想过死亡会如此真实，因此感到恐惧。 既然知道了，她只想对活着的人说一句话：“认真对待生死。”
认真对待生活并不意味着我们必须像古代藏人一样生活在喜马拉雅山中，一生都在冥想。 在现代社会，我们必须工作谋生，但我们不能沉迷于朝九晚五的生活而不去了解生活的深层意义。 我们的使命是寻求平衡，找到中道，学会不沉迷于现代生活的享受，关键在于简单，不为外在的活动过度劳累，而是让我们的生活更简单、更简单。
这就是佛教戒律的真正含义。 戒律的藏文是 tsul trim； tsul 的意思是“合适的”或“适当的”，trim 的意思是“规则”或“方式”。 因此，诫命是做正确或正确的事； 换句话说，在这个过于复杂的时代简化我们的生活。
安心从这里来。 平静的心能让你追求属灵的事物，而源自属灵真理的知识可以帮助你面对死亡。
可悲的是，很少有人这样做。 现在也许我们应该问问自己：“我这一生做了什么？” 这句话是问我们对生死究竟了解多少。
我的灵感来自于我朋友肯尼斯·林 ( Ring) 和其他人的著作中的濒死体验。 许多在重大事故中幸存下来的人，或者有过濒死体验的人，都在讲述“生命回顾”的经历，生动清晰地重温自己的生活。 有时，他们还会亲身体验他们对他人的影响和情绪。 有人告诉肯尼斯林林：
我知道每个人来到这个世界上，都会有所成就，有所学习，比如多分享爱，多爱彼此，发现人生最宝贵的是人与人之间的关系和爱，而不是物质的东西. 同时知道生活中所做的每一件事都被记录下来，即使当时不经意地擦肩而过，也会在以后出现。
有时，在回顾人生的同时，会出现一种磅礴的“生命之光”。 在与“生命之光”的会面中，各种见证突显了人生唯一重要的目标：“学会爱他人，获得知识”。
有人告诉雷蒙德穆迪，“当光出现时，他对我说的第一句话是，'你做了什么来证明你没有浪费你的生命？' 或者类似的东西……整个过程，他一直在强调爱的重要性……他似乎也很关心知识……”另一位告诉肯尼斯林林：“他问我（但没有说话，只是一个心灵感应的瞬间）我正在做的事情是为了利益还是为了改善人类？”
我们一生所做的事造就了我们死后的样子。 一切，绝对是一切，都与它有关。
秋天的云
在尼泊尔的寺院，伟大的顶果钦哲仁波切，我上师现存最年长的弟子，他那个时代最杰出的上师之一，达赖喇嘛和许多其他上师的老师，每个人都尊崇他为无尽的智慧宝藏和同情。 他身材高大，仁慈威严，集学者、诗人、神秘家于一身。 他闭关修炼二十二年。 一场讲座快结束的时候，所有人都抬头看着他。 他停下脚步，凝视远方：
“我现在已经七十八岁了，我的人生经历了那么多的沧桑，那么多的年轻人逝去，那么多的同龄人逝去，那么多的老人逝去，那么多的高层人死了，那么多卑微的人站了起来；那么多的国家变迁，那么多的悲剧，那么多的战争和瘟疫，那么多的恐怖蔓延到世界各地。然而，这些变化不过是一场梦。当你沉思时深深地，你会发现没有什么是永恒的，一切都是无常的，即使是最细小的头发也在变化。这不是理论，而是可以知道甚至可以亲眼看到的东西。 我经常问自己：“为什么一切都变了？ 答案只有一个：那就是生命，一切都是无常的。 佛说：
我们的存在像秋云一样转瞬即逝，
看众生生死如看舞步，
人生岁月如天际闪电，
犹如洪流冲下山脊，匆匆溜走。
面对死亡，我们有无限的痛苦和迷茫，主要原因是我们忽视了无常的真相。 我们多么渴望事物保持不变，所以我们不得不相信事物可以保持不变。 但这只是假装是真的，正如我们经常发现的那样，信念与现实几乎没有关系。 这种错误的信息、信念和假设构成了脆弱的生命基础。 不管真相不断逼近，为了维持伪装，我们还是宁愿继续浮夸得不可救药。
我们总是认为改变等于损失和痛苦。 如果发生变化，我们会尽可能地麻醉自己。 我们顽固地、毫无疑问地认为恒常提供安全感，而无常则不然。 但其实，无常就像我们在生活中遇到的一些人，一开始很难相处，但相处久了，我们发现他们比我们想象的要友善，而且他们是不可怕。
可以这样想：具有讽刺意味的是，对无常的觉知是我们唯一可以确定的事情； 可能，我们唯一永恒的财产。 就像天空或大地，无论我们周围的一切如何改变或毁灭，它们都不会改变。 比方说，我们经历了一场撕心裂肺的情感危机……我们整个人都快崩溃了……我们的丈夫或妻子突然不辞而别。 不过，地还在，天还在。 当然，即使是地球偶尔也会震动，警告我们不要想当然......
连佛陀都会死。 他的死是一种震撼天真、懒惰和自满的教义，唤醒我们对万物无常和生命不可避免的事实的觉醒。 佛陀临终前说：
在每一步，
大象的脚印最高贵；
在所有的正念冥想中，
死的纪念是最高尚的。
每当我们迷失方向或昏昏欲睡时，思考死亡和无常往往会让我们回到真相：
生者必死，
聚者必散，
积者必疲，
谁站得住，谁就倒下，
高大的必须倒下。
科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程——一种整体的、流动的变化：
每个亚原子相互作用都涉及原始粒子的破坏和新粒子的产生。 亚原子世界不断地生灭，质量变成能量，能量变成质量。 短暂的形状突然出现又消失，创造了一个永无止境、不断创新的实体。
生命不就是这种矛盾吗？ 公园里的树叶，看这本书时屋子里的灯光，四季，天气，一天中的时间，街上走过的人，哪一个没有变化？ 还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看起来不像是一场梦吗？ 从小一起长大的朋友，小时候玩过的地方，曾经坚持的观点和看法，都被抛在了脑后。 此时此刻，阅读这本书对你来说似乎是生动而真实的，但就连这一页也很快变成了回忆。
我们身体里的细胞在死亡，我们大脑里的神经元在衰竭，甚至连我们脸上的表情都在时刻随着我们的情绪而变化。 我们所谓的基本性格，其实不过是一种“心流”而已。 今天我们神清气爽，因为一切顺利； 明天我们很沮丧。 那种美好的感觉哪里去了？ 当环境改变时，我们的心也会改变：我们是无常的，影响是无常的，任何地方都找不到任何坚固和永恒的东西。
还有什么比我们的思想和情绪更不可预测的吗？ 你知道你的下一个想法或感受是什么吗？ 事实上，我们的心如梦一般虚幻、无常、转瞬即逝。 看看我们的想法：它来了，它停了，它走了。 过去已经过去，未来还未生起，甚至现在的念头，当我们体验到它时，也会立即变成过去。
我们唯一真正拥有的是“现在”，此时此地。
有时，我讲完这些法门后，有人会来对我说：“这些都是老生常谈！我已经知道了，我们来谈谈新的东西吧！” 我会对他说：“你真的了解和体会到无常的真谛吗？你有没有把无常融入到每一个念头、呼吸、动作中，从而改变你的生活？请问自己两个问题：我是否记得每一个瞬间？”那我在走？走向死亡，每个人和一切都在死亡，那我能不能时刻慈悲对待众生呢？我对死亡和无常的觉知是否急迫到我每时每刻都在追求证悟？？如果你回答是所有这些，你都真正了解了无常的真相。”
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